해방 직후, 남한사회는 몇 가지 과제를 해결해야 했다. 그것은 일본이 빠져나간 상황에서 어떠한 지도력으로 대체할 것인가의 문제, 일본도 경험하지 못했던 ‘자유민주주의’체제를 어떻게 실현하고 완성해 나가냐 하는 문제였다.

이러한 문제의 해결은 자연스럽게 기독교계로 귀착이 될 수밖에 없었다. 그것은 민족 지도자들을 많이 확보하고 있었기 때문이다. 다수의 기독교인들이 민족운동의 주체로 각인되어 있었으며, 미국 유학자(留學者)들도 적지 않아 미국과의 관계에 있어서도 우월하였다. 게다가 한국교회와 미국교회와의 친밀성은 이러한 위치를 뒷받침하기에 충분했다. 그렇지만 이러한 것들이 기독교계가 한국 정치계를 완전히 장악했다는 것을 의미하지는 않았다. 한국 내부에는 민족운동 혹은 독립운동에 적지 않은 공헌을 하였던 토착적 종교 세력의 영향력이 무시될 수 없었다.

해방 직후, 한국 정치계는 기독교계와 대종교와 천도교로 귀결되는 토착종교계와의 밀착 혹은 갈등, 또한 양대 민족주의 세력, 곧 기청(경기와 충청)지역과 호남을 포괄하는 기호계와 관서지역 중심의 서북계로 대변되는 기독교 민족주의계 내부의 계속된 갈등을 특징으로 한다. 그것은 일제시대의 대표적 망명정부였던 상해 임시정부 이후의 계속된 현상이었다. 특히 기독교계와 토착종교계의 사상적 갈등은 박정희시대까지 계속되었다.

기독교 구국론과 미국식 자유민주주의를 표방했었음에도 불구하고 이승만은 일제하부터 한국 기독교가 반대하였던 국가주의와 국수주의적 민족주의의 틀을 고집했다. 그는 기독교 정신에 바탕을 두고 있던 미국식 자유민주주의 이상을 애써 실행하지 않았다. 그것은 자신을 따르는 기독교계 인사들을 중용했지만 대종교계가 주도하였던 일민주의를 통치 이데올로기로 선택했기 때문이다.

기독교 민족주의계의 전통아래 있었던 윤보선에게서도 강력한 반일과 반공의 인식이 쉽게 엿보인다. 그렇지만 그것이 이승만과 같은 국부(國父)의식이나 국수주의는 전혀 나타나지 않는다. 자유민주주의가 민족주의의 도구가 될 수 없는 보편적 가치였기 때문이다. 그는 자신의 이러한 사상이 기독교로부터 온다고 믿었다. 따라서 이승만과 윤보선의 정치적․사상적 갈등의 요인은 국수적 민족주의를 표방했던 토착종교와 자유민주주의를 세계적 보편가치로 여겼던 기독교와의 갈등이라 할 수 있는 것이다.


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