"The Great Disillusionment"

Author: Remiel

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Before it happened, all we were doing was trying to avert our eyes from the world around us.

All we were doing was desperately trying to escape into stories we made on our own.

Refusing to accept that living in the real world meant accepting that it is, in fact, a barren field.

That's right. The world is all but a void.

A void devoid of purpose and meaning.

"Purpose" and "meaning" are human concepts.

Concepts which could only be devised by beings with imagination.

But now, we no longer rely on our imagination.

We no longer believe.

There's no more blind trust.

We're completely, utterly disillusioned.

One could say we've finally accepted our reality the way it is, but that brought about even more devastating consequences.

Because we no longer believe in narratives, we've lost our ability to dream.

Because of creativity erosion, many of us began desperately looking for an intervention from the outside.

We want to be polluted by remnants of pre-humanity.

We want to be forced to forget.

To remember, what was is it like

To have faith

In ourselves.

Everyone is tired.

So, so tired.

The spread of Celestials and voluntary Pollution is a symptom of a sick nation.

You may try to purify all the Polluted.

However, all of your efforts will end up in vain.

Because we don't want to be saved.

"■■■■가 없는 자들에게 내일은 오지 않는다"의 인류는, 레미엘에 따르면, 일종의 특이점 상황을 맞이했다. 그것은 현실 세계의 우리 사회에서 종종 이야기되는 '기술적 발전의 특이점'과는 전혀 다른 종류의 특이점이다. 그리고 아직 현실 세계의 인류(즉 우리)는 이러한 특이점을 맞이한 적이 없다는 점에서 이 작품의 인류는 우리보다 앞서있을 수도 있다. 

그들은 실재가 '목적'과 '의미'를 상실한 공허에 불과하다는 것을 깨달은 것이다.

목적과 의미는 상상력을 가진 존재인 인간이 스스로 구성한 것에 불과하며, 그것들이 그 자체로 당연한 실재가 아니라는 점을 말이다. 어쩌면 그들은 '철학적 특이점'을 맞이했다고 볼 수도 있을 것이다.

목적의 상실. 어떤 사람이 그리스도교를 믿는다고 해보자. 그리스도교의 세계관은 이 세계를 하나의 '이야기(서사)'로, 즉 '내러티브(Narrative)'로 풀어내며 이 내러티브 안에서 모든 것들이 내러티브 전체 체계에 따라 의미를 부여받는다. 그 사람은 이 세계의 다양하고 복잡한 존재들과 사건들을 그리스도교 교리와 성경의 관점에서 해석하고, 그것이 그의 세계관이 된다. 예를 들면 이 세계는 태초에 신의 창조를 통해서 탄생했고, 예수가 십자가에 못박혀 죽고 부활함으로써 인간이 죄로부터 구원을 받았으며, 종말의 때가 되면 예수가 재림하여 완벽한 신의 왕국을 건설하게 될 것이다. 이것은 온 세계의 역사를 하나 '목적'을 가진 '이야기(서사)'로 간주하는 것이 된다. 그리스도교에서는 그 목적이 죄로부터의 구원과 신의 왕국의 도래인 셈이다. 꼭 그리스도교나 특정 종교가 아니더라도 사람들에게는 '세계관'이 있고 이 세계관은 역사를 바라보는 틀이 된다. 사람은 자신의 세계관에 따라서 만물을 이해하고 해석한다. 다르게 이야기하면 자신의 세계관은 하나의 내러티브로써 자기 자신이 만물을 이해하고 해석하는 체계이다. 물론 새로운 경험에 의해서 이 세계관은 변할 수 있다. 하지만 일반적으로 이러한 낯선 변화들에조차 대응하고 적응할 수 있는 과정들은 체계 내에서 미리 준비되어 있다. 이런 식으로, 세계는 한 사람에게 갖춰지고 완성된다. 그런데 그렇게 해서 갖춰지고 완성된 세계는 실재 그 자체라기보다는 인간이 자신의 상상력을 통해서 일체를 목적을 가진 것으로 만들어 하나의 체계로 안정화시키는 작업의 결과물에 불과하다. 즉 이 세계 자체와 세계를 이루는 각각의 존재들에게 부여되는 '목적'은 결국 그저 우리 자신의 체계 속에서 그렇게 그것을 다룬 것이지, 그 목적이 필연적으로 그것들에 부과될 수 있는 것이 아니라는 것이며, 그런 의미에서 '목적'이란 우리의 상상력이 만들어낸 환상인 것이다.  

의미의 상실. 모든 생명체는 주어진 환경과 자신의 유기체로서의 상태를 조화시킨다. 특히 정신적 존재인 인간은 주어진 환경에서 제공되는 정보들과 그것을 통해 자신이 할 수 있는 행위들을 조화시켜 지속적으로 작동할 수 있는 체계로 굳힌다. 기본적으로 우리는 어떤 사물을 볼 때 그것의 고유한 '의미'를 파악한다. 우리는 케이크를 보면 그것을 우선 '케이크'라는 단어로 부른다. 케이크라는 '단어'로 대상을 부르는 순간 그 대상은 이 세계에 존재하는 유일무이한 존재자들의 집합체(크림과 빵과 과일들의 조합체, 더 나아가서는 이것들조차 입자들의 조합체가 아닌가?)이기를 멈추고 하나의 '개념'에 붙잡힌다. 그리고 곧이어서 우리는 우리가 '케이크'라고 부른 그 대상을 '먹을 것'으로 의미화한다. 이는 우리의 세계 속에서 '먹는 행위'가 하나의 중요한 기능이며, 그에 따라서 무수한 대상들 중 일부를 먹을 수 있는 대상으로, 즉 '음식'으로 분류하게 된다. 그렇게하여 '세계'에는 다양한 종류의 '음식들'이 있게 되고, 우리는 음식들로 간주되는 대상들을 우리의 먹는 행동과 연결짓는다. 이러한 모든 요소들(기능, 행동, 대상, 언어 등)이 종합되어 하나의 안정된 '세계'가 탄생하는 것이다. 그러나 그렇게 해서 탄생한 '의미' 역시 '목적'과 동일한 위기를 내포한다. 즉 우리가 사물, 사건, 타인 등 세계를 구성하는 요소들에 부여하는 의미는 절대적으로 실재하거나 당연히 그렇게 되는 것이라기보다는 우리 자신의 체계에 따라 그것들을 그렇게 다룬 것에 불과하다.