https://en.m.wikipedia.org/wiki/Res_publica_Christiana


중세와 초기 현대 서구 정치 사상에서, respublica 또는 res publica Christiana는 그리스도교 민족과 국가의 국제 공동체를 가리킨다. 라틴어 문구로, res publica Christiana는 이 공동체와 그 복지를 묘사하기 위해 그리스도교와 res publica("공화국" 또는 "commonwealth")의 원래 로마 개념과 결합한다. 다소 비슷한 의미를 가진 하나의 영어 단어는 그리스도교계이다; 그것은 또한 "그리스도교 연방"으로 번역된다.


고대 후기 및 중세시기 용례 편집하다


res publica Christiana 의 개념 은 히포 의 아우구스티누스 에서 처음으로 입증 되었습니다 . 그는 공익을 위해 세워진 국가로서의 로마의 합법성에 도전했다. 그 근거는 로마 제국이 정의가 아니라 무력으로 승리했다는 것이다. 대조적으로 그는 기독교 교회가 인류의 선익 을 위해 설립된 진정한 공공 기관이라고 주장했습니다. 또 다른 저서인 De opere monachorum 에서 아우구스티누스는 "모든 기독교인의 하나의 국가가 있다"("omnium enim christianorum una respublica est ").


아우구스티누스의 구별에도 불구하고, 이후의 사용에서는 제국과 교회의 res publica 가 함께 혼합되었습니다. 따라서 고대 후기와 중세 초기, 즉 6세기 비잔틴 교황 시대 부터 11세기 초까지 교황청 은 주로 기독교 제국 을 지칭하기 위해 res publica Christiana 라는 용어를 사용했습니다 . 그런 다음 800년부터 서쪽에 있는 카롤링거 왕조 또는 신성 로마 제국 . 서부에서 제국의 재수립은 이후 교황으로 하여금 반드시 황제의 칭호를 지닐 필요가 없는 프랑크 왕들에게 권고하는 편지에서 이 용어를 사용하게 했습니다.[3] 예를 들어 교황 요한 8세는 878년에 "그리스도교와 국가의 상태"(" statu Christiane religiousis ac rei publicae ") 에 대해 말더듬이 루이 왕 에게 편지를 썼습니다


11세기까지 이 용어는 다양한 정치적 맥락에서 적용되어 교황의 지도 아래 하나의 공동체로서 그리스도교 국가 전체를 의미하는 것으로 일반화되었습니다. 그리스도교 공동체의 통일성은 중세 유럽 정치 사상의 중심 가정이었다. 국제 관계 역사가 가렛 매팅리 (Garrett Mattingly )의 말에 따르면 , 중세 가톨릭 유럽은 "스스로를 하나의 사회로 생각했다"고 합니다.통일된 국가로 실현되지는 않았지만, 정치적으로는 이 지역의 여러 국가에서 공유되고 국제 법조인 공동체에 의해 개발된 공통의 법 체계로 존재했습니다.

이러한 의미에서 이 용어는 인간 사회가 "세계의 군주"( dominus mundi )로서 교황이나 황제가 통치하는 보편적인 군주국이라는 중세 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 따라서 그것은 예를 들어 13세기에 그의 다양한 지배권을 설명하기 위해 황제 프리드리히 2세 에 의해 사용되었습니다 .


르네상스 시대의 재정립

중세 정치 사상의 핵심 개념을 지정했지만 15세기까지 res publica Christiana 라는 용어 자체는 Christianitas 와 같이 특별히 정치적인 의미가 없는 대안에 비해 비교적 드물게 사용되었습니다 . res publica Christiana 가 새로운 의미를 갖게 된 것은 르네상스 시대 였습니다 . 교황의 문서에서 13세기부터 사용되지 않던 용어가 15세기와 16세기 초 비오 2세 와 같은 인문주의 교황에 의해 부활되었습니다. 1453년 콘스탄티노플 이 정복자 메흐메드의 군대에 함락 된 후 십자군을 요구하면서 그것을 발동한 사람 , 그리고레오 10 세도 마찬가지로 1510년대에 유럽의 통치자들이 오스만 투르크 에 맞서 기독교계를 방어하도록 격려하는 데 관심을 가졌습니다 .

이 경우에 이 용어는 세속적 이해관계를 공유하는 정치적 공동체로서 기독교 유럽을 지정했습니다. 따라서 16세기 인문주의적 법학자 안드레아 알치 아토( Andrea Alciato)는 국제법의 시민이 아닌 아시아와 아프리카의 비기독교인에게 다른 국제법 규범을 적용했습니다 . 마찬가지로 서로 다른 유럽 강대국 간의 불화는 기독교인들이 공적인 공공 영역 전체 에 대한 위협으로부터 주의를 분산시키는 영연방 내 내부 내전 으로 생각되었습니다 . [12] 에라스무스와 유스투스 립시우스 와 같은 다른 16세기 이론가들이 정교화하면서 이 르네상스 시대의 정치 개념res publica Christiana 는 명시적으로 다원주의적이어서 교황의 특정한 정치적 지도력을 덜 강조하고 단일 기독교 제국이라는 중세의 개념을 대체했습니다.

근대시기의 제도 재정립 편집하다


Hedley Bull 과 Cathal J. Nolan과 같은 국제 관계의 현대 역사가들은 유럽이 16세기와 17세기 종교 개혁 전쟁 과 반종교 개혁 전쟁으로 인해 기독교 국가가 되는 것을 중단 하고 "국가 체제" 가 되었다고 주장했습니다. 교회와 국가의 날카로운 분리 . cuius regio, eius religio ("그의 영역, 그의 종교") 원칙은 아우크스부르크 평화(1555)에서 처음 공식화되었으며 세속 국가 를 부여한 베스트팔렌 평화 (1648)에서 확인되었습니다. 종교에 대한 주권, 초 국가적 종교 권위를 거부했습니다.[1] 국가 문서에서res publica Christiana 에 대한 마지막 언급 은 힘의 균형에 대한 언급을 포함하는 최초의 조약 인 위트레흐트 평화 (1713).


그러나 유럽의 종교적·정치적 통합이 와해되더라도 크리스티아나 는 17세기까지 국제 관계의 대안적 모델로서 계속해서 영향력을 발휘했습니다. 17세기로 접어들 무렵 프랑스 앙리 4세의 총리 였던 쉴리 공작 과 그의 뒤를 이은 리슐리외 추기경 은 둘 다 기독교 연방 평의회를 제안하는 형식으로 '레스 퍼블리카 크리스티아나( res publica Christiana )'를 실현하려 했습니다 . "기독교의 평화"( paix de la chrétienté ) 라는 꼬리표 아래 유럽의 갈등을 해결하기 위해 [8] 1715년까지만 해도 독일의 박식가 고트프리트 빌헬름 라이프니츠( Gottfried Wilhelm Leibniz )는유럽의 정치적 통합 을 위한 연합 모델 로서 교황과 황제의 지도 아래에 있는 기독교 국가 의 개념에 호소했습니다 .

근현대 가톨릭 교회에서의 쓰임새 편집하다

가톨릭 신학에서 res publica Christiana 는 주로 가톨릭 교회 자체를 자급자족하는 societas perfecta ("완전한 사회")로 지칭하게 되었지만 17세기 이후에도 정치적 통용성을 어느 정도 유지했습니다. 이후에 이 문구가 사용된 한 가지 예는 교황 클레멘스 13세 의 1766년 회칙 인 Christianae reipublicae salus  [ de ; 그것 ] ("기독교 연방의 복지"), 반기독교 저술의 자유로운 유포로 인해 res publica 에 초래된 "황폐화"를 비난하고 가톨릭 통치자들에게 이를 억압할 것을 촉구했습니다. 나중에 1849년 에 유럽 의 ultramontanes 는 교황 Pius IX 를 부활한 res publica Christiana 의 지도자로 묘사 했습니다. [16] 그의 1890년 회칙 Sapientiae christianae [ de ; ] , 교황 레오 13세는 교회를 기독교의 respublica ( 영어로 "그리스도의 공화국"으로 번역됨)와 세속 제국 ("시민 정부")으로 구별했습니다. 세속 정부의.


2차 바티칸 공의회를 지지하는 천주교 진보주의자들과 좌빨들
그리고 천주교판 미정갤 무리들은
옛날 천주교는 공화정을 부정한다며 거짓말을 해대지만


정작 천주교는 공화주의에 대해 긍정했고
교황을 스스로 공화정의 지도자라고도 부르기도 했음

천주교의 선출제 역시 공화제 성격을 가지고 있고 중세때는
서로 전쟁을 막기 위해서 연방 공화제 제안을 해온것도 천주교였음


마찬가지로 살라자르가 포르투갈 2공화국을 만드는데 크게
영향을 끼친 가톨릭 교회 교리와 레오 13세 회칙도 역시
‘그리스도의 공화국’을 강조하며 정치에 대한 견해를 보임