아우랑제브의 이슬람에 대한 율법주의적 비전의 긍정적인 의미는 오늘날에도 항상 높이 평가되는 것은 아닙니다. 황제는 수니파 하나피 버전의 샤리아를 시행하는 데 더 많은 지침을 제공함으로써 페르시아의 법학자들이 신민에 대한 통치자의 의무라고 강조한 사법 행정을 개선하고자 했습니다. 아우랑제브의 조치는 사법 절차를 표준화하여 법의 적용이 장소와 사안에 따라 달라지지 않고 보다 통일적으로 이루어지도록 하기 위한 것이었습니다. 아우랑제브의 노력의 결과로 이론상으로는 종교적 실천으로 단결하고 통치자에게 순종하는 신자 공동체가 형성될 수 있었습니다.

그러나 무굴 인도의 많은 인구는 하나피 율법을 따르는 주류 수니파 무슬림으로 구성된 아우랑제브의 이상적인 신자 공동체에 부합하지 않았습니다. 사미라 셰이크Samira Sheikh는 아우랑제브가 비무슬림보다 시아파 무슬림과 비순응적 형태의 이슬람을 신봉하는 이들에게 더 가혹한 태도를 취했다고 지적했습니다. 특히 무슬림이라고 주장하든 그렇지 않든 경제적, 정치적 권력을 가진 집단이 종교적 문제에서 일탈을 보이는 것을 용납하지 않았습니다. 한 가지 예로 구자라트 출신의 상인 공동체인 시아 이스마일 보흐라파가 있습니다. 1646년 아우랑제브가 왕자 신분으로 구자라트 총독으로 재임하던 시절, 보흐라의 지도자는 아우랑제브의 면전에서 심문을 받았고 나중에 처형당했습니다. 아우랑제브의 통치 기간 내내 보흐라파의 저명한 구성원들은 계속해서 탄압을 받았습니다. 정통성을 강화하기 위해 아우랑제브는 종교법을 엄격하게 준수하도록 장려했던 오래 전 고인이 된 시르힌디Sirhindi의 저서 일부를 검열하기도 했습니다. 황제는 또한 무슬림과 힌두교의 종교 축제가 종종 무질서해진다는 이유로 축제의 규모를 줄이려고 노력했습니다.

아우랑제브는 비주류 무슬림을 박해했지만, 대중의 기억은 비무슬림에 대한 그의 처우에 대해 훨씬 더 많은 비난을 하고 있습니다. 이는 부분적으로는 아우랑제브에 대해 광범위하게 저술한 최초의 현대 역사가인 J. N. 사르카르(1958년 작고)의 연구 덕분이기도 합니다. 사르카르는 많은 학자들이 무굴 제국의 광활한 영토를 통일하는 데 중요한 역할을 한 아크바르가 처음 추진한 관용 정책을 뒤집은 데 대해 이 황제에게 개인적인 책임이 있다고 주장했습니다. 하지만 사르카르가 보기에 아우랑제브는 힌두교도와 다른 비무슬림을 차별하는 공격적인 이슬람 국가를 추진했고, 그 결과 통합을 상실해 제국의 쇠퇴를 초래했습니다. 사르카르는 심지어 아우랑제브가 비무슬림에게만 부과되는 지즈야와 기타 세금을 부과하는 등의 수단을 사용하여 다른 모든 사람들을 이슬람으로 개종시키려 했다고 주장하기도 했습니다. 대중 담론에서 이 주장이 계속 인기를 끌고 있음에도 불구하고 아우랑제브가 대량 개종을 장려했다는 증거는 없습니다. 그러나 아크바르가 지즈야를 폐지한 지 한 세기가 넘은 1679년 아우랑제브가 부활시킨 지즈야는 당시 많은 사람들의 반발을 샀고, 지금도 비무슬림에 대한 박해로 여겨지고 있습니다. 반면에 그는 모든 비무슬림 남성에게 군복무 대신 세금을 부과하고 보호 대상자로서의 법적 지위를 부여했습니다. 여기서도 아우랑제브는 하향식 규제를 강조하는 편협하고 율법주의적인 통치 방식을 취했습니다. 아우랑제브가 취한 많은 조치와 마찬가지로 지즈야의 경우에도 경제적 필요와 세금을 징수할 울라마를 만족시키는 등 여러 가지 인센티브가 있었을 수 있습니다.

아우랑제브에 대한 인도인들의 기억에 가장 해로운 것은 아마도 사원 파괴에 대한 비난일 것입니다. 아우랑제브의 명령으로 얼마나 많은 사원이 모독, 훼손 또는 파괴되었는지는 확실하지 않지만, 현재 추정치는 약 수십 개에서 수백 개에 이릅니다. 가장 잘 알려진 사례는 힌두교 장교가 지은 두 개의 사원으로, 아우랑제브의 통치 기간에 발생한 심각한 불화에 대한 보복으로 파괴되었습니다. 마투라에 있는 케사바 데바 사원은 약 50년 전에 비르 싱 분델라가 지은 사원으로, 마투라에서 발생한 심각한 폭동으로 무굴제국의 최고 장교가 살해된 사건에 대한 보복으로 파괴되었습니다. 같은 방식으로 아크바르의 재무장관 토다르 말(1589년 사망)이 지은 바나라스(바라나시)의 유명한 비슈바나타 사원도 아우랑제브의 정적 마라타 시바지를 지지하는 힌두교도들을 징벌하고자 철거되었습니다. 약 10년 후 아우랑제브는 라지푸트가 반란을 일으킨 라자스탄 지역에서도 비슷한 방식으로 사원을 공격했습니다. 따라서 사원을 파괴하는 것은 아우랑제브가 불복종하거나 제멋대로인 신민들에게 행한 보복의 한 형태였습니다. 이와는 대조적으로 아우랑제브가 데칸에서 전쟁을 벌이던 수년 동안 데칸에서 피해를 입은 사원은 소수에 불과했습니다.

지난 반세기 동안 학자들은 아우랑제브의 종교 정책에 대한 흑백논리를 거부하고 보다 미묘한 평가를 선호해 왔습니다. 이 황제 치하에서 사원 파괴는 때때로 공적인 무기로 사용되었고, 지즈야가 다시 부과되었으며, 샤리아 사법을 널리 도입하려는 진정한 시도가 이루어졌습니다. 그러나 비무슬림들도 아우랑제브의 법률 시스템을 이용하여 분쟁을 해결했을 뿐만 아니라 부동산 매매와 같은 수많은 경제 거래를 기록하기도 했습니다. 아우랑제브의 종교적 성향은 황제의 행동, 특히 개인적인 생활 방식과 궁중 의식에 영향을 미치기도 했지만, 아우랑제브는 종교적 문제가 정치적 목표를 방해하도록 허용하지 않았습니다. 게다가 아우랑제브의 종교적 편협함은 비무슬림보다는 그가 이단적이라고 여기는 무슬림에 대한 편협함이 더 컸을 것입니다. 다음 장에서 살펴보겠지만 아우랑제브는 비무슬림 세력 못지않게 무슬림 술탄국을 정복하려는 의지가 강했습니다. 그는 의심할 여지 없이 영토 확장을 비롯한 자신의 목표를 추구하고자 무자비하게 행동했습니다. 그의 치세의 대부분은 데칸을 정복하기 위해 보냈고, 지금 우리는 그 노력에 주목할 것입니다.