알 안달루스에 작별을

스페인과 포르투갈은 이제 무슬림 국가가 아니며 알 안달루스라는 이름은 과거의 위대함에 대한 기억으로만 남아 있습니다. 최종 분석 결과, 이는 한때 이 두 나라의 대부분을 차지했던 무슬림들이 자유의지로 기독교로 개종했기 때문이 아니라 군사적으로 패배하여 궁극적으로 개종 또는 추방이라는 선택의 기로에 놓였기 때문입니다. 그렇다면 무슬림 정치 사회는 왜 패베했을까요?

이 질문에 대한 답 중 일부는 우리가 가진 정보로는 알 수 없습니다. 어떤 이유로 기독교 인구가 무슬림 인구보다 빠르게 증가했을 수도 있고, 단순한 맬서스적 압력으로 인해 새로운 땅을 정복해야만 했을 수도 있습니다. 그러나 이에 대한 증거는 없으며, 많은 지역에서 정복한 땅의 기독교인 정착민은 소수였고 시골을 점령할 만큼 충분히 많지 않았습니다. 그러나 1100년 이후 어느 시기에 알 안달루스가 특히 쿠엥카와 베자와 같은 노출된 최전방 지역에서 사람들을 출혈시키고 있었다는 것은 분명해 보입니다. 중앙 지역에서도 이주가 있었고, 1248년 기독교 정복 반세기 전에는 바누 칼둔과 같은 오래된 가문이 세비야를 대부분 떠났음을 알 수 있습니다. 무와히둔 제국은 야심 찬 안달루시인들이 마라케시나 하프스 왕조 튀니스에서 일자리를 찾는 것을 용이하게 했습니다. 13세기에 안달루시아 학자들은 중동에서 상당한 숫자로 발견됩니다.

여기에는 전략적 요인이 중요한 역할을 했습니다. 1085년 톨레도를 잃은 후 알 안달루스는 독립 국가로서 생존할 수 없었고 북아프리카에 도움을 요청할 수밖에 없었을 가능성이 높습니다. 무슬림 통치가 그라나다 왕국에 국한된 1250년 이후에야 무슬림은 다시 지속 가능한 국경을 갖게 되었습니다.

북아프리카의 군사적 지원은 기독교의 진격으로부터 일시적인 안도감을 가져다주었지만 문제가 뒤따랐습니다. 알 안달루스는 통치의 정당성을 부여할 수 있는 지하드의 무대로서 중요했지만 중심부는 아니었고, 모로코 제국을 유지하기 위해 군대를 철수할 수도 있었고 실제로 그러기도 했다. 두 정권을 무너뜨린 것은 알 안달루스에서의 기독교도 공격이 아니라 아프리카의 문제였습니다. 무라비툰과 무와히둔은 알안달루스에서 항상 외부인으로 간주되어 용인되기는 했지만 사랑받거나 통합되지는 못했습니다. 그들의 군사력이 약해지고 재정 수요가 증가하자 안달루시아인들은 더 이상 그들을 받아들일 필요가 없다고 생각했습니다.

무슬림의 분열은 약화의 주요 원인이었습니다. 1008년 알 무자파르가 사망한 직후부터 여러 파벌이 기독교 동맹을 찾기 시작했고, 이러한 패턴은 계속되었습니다. 사라고사와 톨레도의 타이파 왕들은 기독교 동맹국을 찾고 막대한 대가를 치렀고, 12세기의 이븐 마르다니시는 무와히둔의 진격에 맞서 독립을 유지하기 위해 기독교 지원에 의존했으며, 1240년대 이븐 알-아흐마르는 카스티야 왕의 가신이자 동맹으로서 자신의 권력 획득의 대부분을 기독교도에 빚지고 있었다. 무슬림의 정치적 분열은 필연적으로 기독교의 군사적 진출로 이어졌습니다. 그러나 이것은 해답의 일부일 뿐입니다. 기독교 스페인 역시 형제들이 왕위 계승을 놓고 싸우고, 카스티야와 아라곤의 왕들이 국경 지역에서 패권을 다투고, 12세기 후반 레온의 왕들은 사촌인 카스티야와 포르투갈에 맞서 무와히둔을 동맹으로 기꺼이 받아들이는 등 불화에 휩싸여 있었다. 그러나 기독교의 분열은 동일한 파국적 결과를 초래하지 않았고 기독교인들은 무슬림 제후들이 자신들의 싸움에 끼어드는 것을 허용하지 않았습니다. 11세기 사라고사와 톨레도의 타이파 왕들은 기독교 군대를 적의 땅으로 초대하기도 했다.

알폰소 6세는 무슬림 톨레도로 피신했지만 톨레도 군대를 동원해 형제 산초의 땅을 황폐화시키지는 않았다. 1157년 이후 카스티야와 레온의 왕들 사이의 투쟁은 무슬림과의 갈등만큼이나 치열했지만, 어느 쪽도 무와히둔 군대를 자기 땅으로 불러들이지 않았다. 이는 무슬림 군대가 전술과 장비에서 열세였기 때문일 수 있습니다. 이는 판단하기 어려우며 1086년 사그라자스와 1195년 알라르코스 전투에서 무슬림이 큰 승리를 거뒀다는 사실을 놓쳐서는 안 됩니다. 그러나 11세기 초부터 무슬림들이 기독교의 군사 지원을 간절히 원했던 것을 보면 기독교 기사들이 뛰어난 전사로 여겨졌음을 알 수 있습니다. 기독교인들은 기사가 지배적인 군사적 인물이 되었을 때 전진하기 시작했습니다. 11세기 후반과 12세기 지중해 전역에서 북서유럽의 기사들은 경무장한 무슬림, 롬바르드 또는 비잔틴 군대에 비해 우월함을 입증했습니다.

동방의 십자군이 점한 이러한 우위는 곧 튀르크의 기마 궁술과 맘루크의 조직력에 의해 반격당했습니다. 알 안달루스에서 그들은 경무장을 한 베르베르 기병들 사이에서 적수를 만나지 못한 것 같습니다. 공성전은 무슬림 군사력의 또 다른 약점이었습니다. 1000년 이후에는 기독교인들이 마을이나 도시를 점령하면 그 도시를 유지했습니다. 1102년 발렌시아와 1157년 알메리아처럼 몇 가지 예외가 있었지만, 이 두 곳은 모두 고립된 전초 기지였습니다. 전장에서의 승리에도 불구하고 이슬람교도들은 톨레도를 효과적으로 포위할 수 없었습니다. 1147년 리스본이나 1177년 쿠엥카가 함락되었을 때에도 이후 이슬람 군대의 위협을 받은 적은 없었습니다. 무와히둔이 후에테Huete와 같은 작은 마을을 포위하려고 시도했지만 결과는 실패로 끝났습니다. 이는 일반적으로 무슬림이 포위 공격을 할 수 없었기 때문이 아니며 이집트의 맘루크가 이런 전쟁에서 매우 효과적이었습니다. 우리가 자신 있게 말할 수 있는 것은 알 안달루스의 무슬림들은 요새화되고 방어가 잘 된 도시를 점령할 수 없었던 것 같다는 것입니다.

10세기 초, 동방의 지리학자 이븐 하우칼은 안달루시아 원주민들이 군인이 되기를 꺼린다는 점을 지적한 바 있습니다.'압드 알 라흐만 알 나시르와 알 만수르의 군사 개혁은 대부분의 안달루스인을 군대에서 배제하는 것을 제도화했습니다. 타이파 왕들은 현지에서 효과적인 군대를 모집하는 데 실패했고 무라비툰의 등장은 국가 방위를 베르베르인에게 맡겼다는 것을 의미했습니다. 이러한 배제는 결코 완전하지 않았고 알 만수르의 투집 가문Banu Tujib과 무와히둔의 바누 아즈준Banu ‘Azzun과 바누 와지르Banu Wazir와 같은 안달루스 군인들이 부차적이지만 중요한 군사적 역할을 한 예가 항상 있었지만 그들은 예외적인 존재였습니다.

즉, 알 안달루스에는 전쟁 훈련도 받지 않았고 장비도 갖추지 못한 비군사 민간인 인구가 많았습니다. 그들은 자신을 방어하기 위해 직업 군인들에게 의존했고, 칼리프국이나 무와히둔, 무라비툰이 붕괴되면서 이러한 직업 군인들을 더 이상 구할 수 없게 되자 지역 주민들은 성공적인 저항을 할 수 없었습니다. 직업 군인 계급에 군사력이 집중되면서 통치자의 손에 정치 권력이 집중되었습니다.

우마이야 왕조 하에서 변경령의 영주들은 상당한 자율성과 함께 스스로 방어 및 공격 캠페인을 주도할 수 있는 권한을 가졌습니다. 하지만 무라비툰과 무와히둔 치하에서는 이러한 지역적 이니셔티브가 더 이상 가능하지 않게 되었습니다. 특히 중앙집권적인 무와히둔 칼리프 체제 하에서는 칼리프의 장기간 부재로 인해 공격과 방어 전쟁이 모두 효과적으로 마비되었습니다.

이 시기의 기독교 스페인과 포르투갈은 '전쟁을 위해 조직된 사회'로 묘사되었습니다. 기독교인들은 왕실 군대, 사령부 군대, 마을 군대에서 훨씬 더 많은 인구 비율을 전쟁에 동원할 수 있었던 것으로 보입니다. 군대 카스트와 나머지 인구 사이의 격차는 존재하지 않았습니다. 또한 다양한 지휘 센터가 존재했습니다.

서너 개의 국경 군주제뿐만 아니라 독립적인 행동을 할 수 있는 자체 지휘 체계를 갖춘 군사 명령, 귀족 추종자, 마을 군대가 존재했습니다. 이슬람 사회에는 지랄두 센파부르Giraldo Sempavor 같은 모험가나 12세기 후반의 공격적이고 효과적인 아빌라의 민병대와 같은 군대가 존재하지 않았습니다. 1157년 이후 카스티야에서처럼 왕권이 소수 집단이나 내전으로 인해 약화된 경우에도 지도자 역할을 맡을 수 있고 실제로 맡았던 다른 세력이 있었습니다.

기독교인과 무슬림 모두 성전, 즉 지하드라는 이데올로기를 발전시켰습니다. 이것이 이베리아 반도를 장악하기 위한 오랜 투쟁에서 참가자들에게 얼마나 큰 동기를 부여했는지는 말하기 어렵습니다. 양쪽 모두 신이 자기 편에 있다고 믿었으니까요. 기독교인들은 피레네 산맥 북쪽에서 온 십자군, 특히 1147년 리스본 포위 공격에 도움을 준 플랑드르와 영국인들로부터 간헐적으로 도움을 받기도 했지만 14세기까지 다른 사례도 있습니다. 그러나 1차 십자군 전쟁과 마찬가지로 기독교 스페인 내에서 대중의 열광이나 참여가 있었다는 증거는 희미합니다.

무슬림들은 무라비툰, 무와히둔, 그리고 그보다는 덜하지만 마린 왕조가 전파한 지하드 정신으로부터 더 지속적으로 혜택을 받았다. 그러나 기차드는 지하드가 알 안달루스의 무슬림들에게 주요 관심사가 아니었다고 설득력 있게 주장합니다. 지하드의 추구는 국가에 맡겨졌습니다. 우마이야 시대부터 알 안달루스의 통치자들은 알 안달루스의 무슬림 통치자로서 자신들의 정당성을 주장하기 위해 성전의 리더십을 사용했습니다. 그러나 대중적 또는 자발적 참여의 증거는 거의 없습니다.

결국 인구, 군사 기술, 군사 및 정치 구조 등 다양한 요인이 알 안달루스의 멸망에 어느 정도 영향을 미쳤는지는 알 수 없습니다. 그러나 1000년 당시 자신감 넘치고 지배적이었던 이슬람 정치 사회가 왜 분열되고 축소되어 결국 반세기 후 이베리아에서 완전히 사라져야 했는지는 여전히 핵심적이고 흥미로운 의문으로 남아 있습니다.

-Hugh Kennedy, [Muslim Spain and Portugal: A Political History of al-Andalus]