자한기르와 샤 자한의 종교 정책

자신의 태도와 국가의 관행 모두에서 자한기르(재위 1605-1627년)는 대부분 아크바르(1605년 사망)가 설정한 노선을 따랐습니다. 자한기르는 사원, 모스크, 모든 종류의 종교 지도자들에게 지급되던 초기 보조금을 그대로 유지했을 뿐만 아니라 그 규모를 크게 늘렸습니다. 자한기르는 아버지와 마찬가지로 개인적 차원에서 종교에 대한 절충적인 관심을 보였습니다. 자한기르는 또한 아크바르의 초기 관행인 치슈티 교단의 수피 성인을 숭배하는 것으로 돌아갔는데, 이는 부분적으로는 정치적 편의성 때문이었고, 부분적으로는 자신의 탄생을 예언하고 이름을 지어준 샤이크 살림 치슈티Shaikh Salim Chisti의 기억과 자신 사이에 진실한 유대감을 느꼈기 때문이었습니다. 아크바르는 1580년대 초, 종교 전반에 대한 초교파적 이해를 추구하고 자신의 신성한 주권을 더욱 강조하면서 치슈티에 대한 공개적 추종에서 돌아섰습니다. 자한기르는 술-쿨(sulh-i kull) 즉 만인에게의 평화 정책을 유지하며 치슈티 수피파에 헌신했지만, 17세기에 걸쳐 무굴 국가의 이슬람적 성향은 서서히 발전했습니다.

자한기르가 처음에 우호적인 관계를 맺었던 또 다른 그룹은 치슈티보다 정치적으로 더 적극적이고 보수적인 수피 교단인 낙쉬반디였습니다. 그러나 자한기르는 인도 무슬림 보수파 사이에서 인기가 높았던 낙쉬반디 수피 지도자 샤이크 아마드 시르힌디(Shaikh Ahmad Sirhindi,1564-1624)의 비판을 용납할 수 없었습니다. 시르힌디는 정부가 엄격한 이슬람 샤리아 법을 따르지 않는 것에 대해 노골적으로 비판했고, 그의 직설적인 발언은 황제의 심기를 건드려 약 1년간 투옥되었습니다. 시르힌디의 영향력은 과소평가할 수 없습니다. 그는 당시의 남아시아에서 이슬람이 어떻게 타락하고 있는지에 대한 자신의 견해를 담은 수백 통의 서한을 써서 아크바르의 종교 정책, 음악을 예배에 통합하는 치슈티 관행, 주요 이란 이민자들이 지지하는 시아파 신앙의 침투를 비난했습니다. 그의 서한은 널리 배포되었기 때문에 시르힌디의 영향력은 사후에도 줄어들지 않고 오히려 증가했습니다.

샤 자한(1628-1658)은 아버지와 거리를 두기 위한 수단으로 왕자 시절부터 공개적으로 이슬람에 대해 더 우호적인 태도를 취했습니다. 미래의 샤 자한이 될 쿠람 왕자는 벵갈과 비하르에 있는 주요 성인들의 영묘에 경의를 표하고, 종교법에 규정된 금주를 맹세하기도 했습니다. 이슬람 성월인 라마단 기간 동안 금식을 엄격하게 준수하여 추종자들을 놀라게 했는데, 그 중 한 사람은 왕자가 벵골의 엄청난 더위 속에서 일출부터 일몰까지 음식과 음료를 섭취하지 않을 수 있었던 것은 오직 신에 대한 무한한 사랑 덕분이라고 말하기도 했습니다. 즉위 후 샤 자한은 대중 앞에서 훌륭한 이슬람 통치자의 역할을 수행하고자 하는 노력했습니다. 그의 공식적인 행보 중에는 아크바르가 도입한 황제 앞에서의 오체투지를 오직 신에게만 그런 절대 복종이 가능하다고 믿는 무슬림들이 받아들일 수 있는 보다 가벼운 절로 대체한 것이 있습니다. 또한 샤 자한은 아크바르의 즉위와 함께 사용된 기존 달력을 대신하여 전통적인 이슬람 달력의 사용을 재개했습니다. 이러한 조치는 시르힌디의 보수적인 지지자들을 의식한 조치였을 가능성이 높습니다.

샤 자한은 비무슬림의 특권을 제한하는 샤리아의 엄격한 해석에 따라 새로운 힌두교 사원과 자이나교 사원의 건설을 다소 축소했습니다. 그러나 그는 아버지와 할아버지가 설립한 종교 기관과 종교인에 대한 후원은 그대로 유지했으며, 정책에는 변화가 없었습니다. 그리고 샤 자한이 명령한 가장 유명한 두 건의 사원 파괴 사건은 모두 정치적 반대에 대한 대응이었습니다. 인도 중부의 오차(Orchha)에 있는 비르 싱 데오의 차투르부즈 사원은 샤 자한이 반항적인 비르 싱의 후계자를 진압하는 데 어려움을 겪자 파괴되었습니다. 마찬가지로 1654년 샤 자한이 메와르 통치자가 무굴의 허가 없이 치토르 요새를 재건했기에 메와르의 사원을 파괴한 사건도 마찬가지입니다.

종교에 대한 샤 자한의 태도를 평가할 때 Supriya Gandhi는 그의 장남 다라 시코(1615-1659)와 장녀 자하나라(1614-1681)의 종교적 성향도 고려해야 한다는 점을 상기시켜 줍니다. 다라와 자하나라는 모두 수피 전통에 대한 깊은 믿음을 가졌고 수피 성인의 전기를 집필했습니다. 다라 시코의 영적 관심은 결국 그를 고대 인도 문헌 연구로 이끌었고, 페르시아어로의 번역을 후원했습니다. 그는 이슬람과 힌두교의 핵심은 신성한 통합이라는 개념이라는 믿음으로 그렇게 했는데, 이 때문에 나중에 그의 동생 아우랑제브가 그를 배교죄, 즉 이슬람을 거부한 죄로 기소했습니다. 현대에 이르러 학자들은 다라 시코가 정통적인 아우랑제브와 달리 다른 종교에 대한 호기심이 많았던 아크바르와 닮았다고 주장하기도 합니다. 샤 자한은 자신이 가장 아끼는 자녀였던 다라와 자하나라와 상당한 시간을 함께 보냈기 때문에 그의 종교적 견해는 공개적으로 드러나는 것보다 사적으로는 덜 정통적이었을 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 샤 자한의 점점 더 보수적인 종교 정책은 그의 후계자인 아우랑제브에 의해 더욱 강화되었는데, 이는 부분적으로는 진심어린 신앙에서 비롯된 것이지만, 부분적으로는 겉으로는 경건했지만 음탕한 사생활로 소문이 자자했던 형 다라 시코와 그의 아버지보다 자신이 황위에 더 적합하다는 것을 보여주기 위한 것이기도 했습니다. 유럽 여행자들이 인용한 현지 소문에 따르면, 그는 아내 뭄타즈 마할이 사망한 후 고위 관료들의 아내들과 성관계를 맺으며 욕망을 채웠다고 합니다.