"북한과 소련에 대한 극단적인 증오감에 휩싸여있던 당시 남한 사회에서 전쟁을 민주주의 대 공산주의의 선과 악의 대결로 보는 반공주의적 시각을 정면에서 반박하는 목소리는 나오지 않았다. 그러나반공주의는 공산주의를 부정한다는 반대의 논리로서는 명확한 특징을 지니고 있었지만, 그 대안이 무엇인가 하는 적극적인 점에서는 구체적인 내용을 담고 있지 않은 소극적인 이념이었다. 이 반공주의는 다른 적극적 이념인 민족주의 및 민주주의와 경합하지 않을 수없었다. 그 경합은 우선 반공주의 대 민족주의, 또는 서구 사상 대 동양 사상이라는 대립구도를 형성하였다."

"그 대립구도는 한국사회가 거대한 국제이념 분쟁에 비주체적으로 휩싸인데 대한 자각과 반성에서 시작된다. 그 목소리는 정부가 “국민사상을 연구지도”하기 위해 만든 국책기관에서 먼저 분출하였다.정부는 1951년에 반공태세를 확고히 하기 위하여 문교부 산하에 “국민사상을 연구지도”하는 기관으로 국민사상지도원을 설립하였다. 이 기관은 1952년에 국민사상연구원(the National Thought ResearchCenter)으로 개정되어 1956년 폐지되기까지 《사상총서》와 잡지 《사상》을 발행하고 ‘사상강좌’, ‘계몽순회강연’, ‘선무활동’ 등을 통해 국가의 이념·담론을 생산 보급하였다.19) 이 기관은 공산주의와의 전쟁에 이기기 위한 필승의 신념을 공고히 함을 주목적으로 삼되, 여기서 더 나아가 인류 보편적이면서 민족 전통에 부합하는 세계관, 국가관, 인생관을 지닌 ‘국민’의 사상을 창출함을 창립 취지로 삼았다."

"이 좌담회에서 참석자들 다수는 전세계적인 공산주의와 민주주의의 대립구도 속에서 민주주의 편에 분명히 서야 하지만, 그것은 단지 서구의 자유민주주의를 추수하는 것이 아니라 오히려 자유민주주의와 공산주의 양자를 뛰어넘는 주체적인 사상 형성이 필요함을 주장하였다. 경제학자 배성룡은 한국전쟁이 “미쏘가 남북한을 분할하고 대척한 객관적 현실의 제약과 사상적으로 이념적으로 지극히 자기형성이 부족한 민족-특히 대중들-이 갑자기 이민족지배의 억압에서 해방되고보니 각 정당파벌이 생기고 이 파벌세력은 나아가 무지한 민중을 사상의 구체적 체계로서 알리지 못하고 구사(驅使)하고집결하는데서 이런 혼란한 상태를 야기한 것”이라고 지적한다. 세계적인 사상 대립을 주체적으로 소화하지 못한데서 결국 진영간 대립에 휩쓸려 동족상잔의 전쟁에 휘말렸음을 그들은 부정하지 않았다.그렇다면 한국은 어떠한 사상을 만들어나가야 할 것인가?

역사학자 이병도는 “우리의 보통 상식으로 말하면 공산주의이론이라고 우리가 전부 나쁘다고만 할 수 없습니다. -솔직히 말이지-민족진영의 소위 자유주의란 것도 반드시 다 좋다고 할 수는 없습니다”라고 자유민주주의와 공산주의에 대해 양비론적 자세를 취한다.공산주의의 근로주의나 빈부의 현격한 격차에 대한 비난은 자유주의국가에서도 크게 고려해야 하며, 극단의 자유주의는 극단의 개인주의를 기르기 쉽고 극단의 개인주의는 국가생활 사회생활과 같은공동체 생활에 큰 해가 된다는 지적이다.20)

철학자 김기석은 민주주의와 공산주의를 비판하면서 새로운 인간형과 지도이념의 창조를 강조하였다. 그는 “오늘의 공산주의이고 민주주의이고 간에 그리고 허다한 주의나 사상이 모두 우리들 자신의것이 아닌 구라파 사상”으로서, 둘 다 개인의 이익만을 구경(究竟)의 목적으로 하는 다 같은 공리주의라고 보았다. 이 공리주의의 방향에서 제1차대전과 2차대전을 겪었고 이제 한국에서 이 대립이 결국 전쟁을 낳았다는 판단이다. 그는 공리주의 생활태도를 초극하는 새로운 생활태도가 또 거기에 의거하는 새로운 인간형이 요구된다고 보았다. 그리고 유심론과 유물론을 넘어서는 고차의 입장, 주체성의 철학이 논의되고 있다. 그리고 전쟁을 극복하는 것은 전 세계가 서구식 공리주의를 뛰어넘어, 의의 세계로 나아갈 데 가능하다고 본다.그런데 “자본주의와 공산주의를 함께 정죄하는 의(義)의 사상이 한국전란을 통하여 우리나라에서 일어나고 있다”는 것이다. (...) 국민사상연구원이라는 국책기관이 반공-자유민주주의 일변도가 아니라 공산주의와 자유주의(민주주의) 모두를 서구적 공리주의로 파악하며 그 극복을 추구하며 사상의 자기형성을 주장했다는 점은 자못 주목된다. 서구를 '리'의 세계로 보고 이에 대해 동양을 '의'의세계로 간주하는 인식은 이미 19세기 후반의 '동도서기' 사상에서나타난다."

"사실 해방 후 1950년대 중반까지 한국의 사상적 흐름에서 자본주의-자유민주주의와 공산주의 양자를 넘어서는 제3의 사상 형성의 욕구는 매우 컸다. 그 욕구는일민주의와 같은 파시즘적 성향에서 사회민주주의적인 성향까지 진폭이 컸다. 진영 간의 전쟁으로 진행된 한국전쟁은 제3의 사상이 들어설 사회적 조건을 극도로 약화시키고 있었지만, 지식인들 상당수는 동양의 전통적 공동체주의에 기대어 진영 간 대립과 전쟁의 세계에서 벗어나 한국의 주체적 사상 형성을 지향하고 있었다. 다만 전후의 제3의 사상이란 실제로는 ‘민주진영’이 토대로 하고 있는 자본주의체제를 전제로 받아들이면서 그 안에서 자유민주주의보다는 국가중심의 공동체주의로 국민을 사상적으로 결집하려고 하는 ‘순치된’ 논리였다.진영간 전쟁을 민족적 관점에서 비판적으로 보는 시각은 위의 반서구적 공동체주의 성향의 학자들만의 전유물은 아니었다. 이들보다서구의 자유민주주의를 보다 깊이 수용하는 민족주의자들에게서도 전쟁에 휘말려 들어간 민족의 비주체성을 반성하는 목소리를 확인할 수 있다."

"1950년대의 한국사회에서 미국의 영향력과 냉전 반공주의 아래 전쟁을 진영의 논리로 이해하는 인식이 주류를 이루었음은 사실이다. 그렇지만 한국이라는 국가주권이 존재하는 한 민족주의 그 자체는 탄압의 대상이 될 수 없었으며 그렇기에 외부세계의 이념전쟁에 휘말린 한국민족의 비주체성에 대한 자각과 반성은 그것이 바로 미국의 헤게모니에 대한 도전이 아닌 한 존재할 수 있었다. 진영의 논리와 민족의 논리는 50년대에 공존하고 있었으며 그렇기에 반소친미의 냉전적 반공주의가 일방적으로 관철될 수는 없었다."

- 김성보, 《전후 한국 반공주의의 균열과 전환》에서 발췌 (깅조는 본인)

해방 이후부터 최소한 5.16이후 초기까지 한국의 '우익' 진영 내부에서도 자유주의와 공산주의를 주체적 입장에서 지양하려는 대안적 민족주의의 지적 흐름이 있었다는 것이 확인 됨.